La armadura del penitente

Alejandro Lodi

(Mayo 2012)

“…Las almas repudian todo encierro…”

(Luis A. Spinetta)

En la película “La Misión” un asesino pide a un sacerdote que lo absuelva de su culpa. La penitencia consiste en cargar una armadura durante una larga travesía. La arrastra penosamente cruzando aguas. La asciende con esfuerzo montañas. Hasta que el sacerdote decide que es suficiente y en un seco gesto amoroso corta la soga que lo une al lastre. El asesino, liberado al fin del peso de su culpa, contempla la armadura cayendo al río y despedazándose contra las piedras. No lo invade la alegría. Una conmoción lo atraviesa y lo dobla en llanto. Todo aquel esfuerzo deshecho en segundos. Su liberación es una pérdida. Su liberación es una conversión. Su liberación no es un beneficio a su persona. Es un compromiso con una nueva vida sin opción de retorno.

¿Qué simboliza esa armadura del penitente? ¿Qué representa ese lazo que une a la conciencia con su lastre? Es el lazo que nos une a la identidad conocida, a la imagen de nosotros mismos que afectivizamos porque nos brinda la sensación de identidad, de ser alguien y calmar así esa angustia existencial pavorosa que a todos nos atraviesa. La estructura del ego consciente resguardándose del misterio inconsciente. La seguridad de la isla frente a la amenaza del océano que la rodea.

Pero en tiempos de XII esa protectiva armadura comienza a ser vivida como la fuente de un sufrimiento del que el alma pide liberarse. El alma necesita liberarse de aquello que da seguridad a la personalidad. Los tiempos de XII son momentos para hacer explícita esta percepción. Sentir que no hay otra opción más que disponerse a la pérdida de la certidumbre conocida y confiar en lo hasta ahora temido, porque la seguridad del suelo continente se ha agotado y para vivir se está obligado a bucear en aguas misteriosas. La vida en la isla del ego se ha convertido en un infierno. No hay opción. Es el momento oportuno del perdón, la purificación y la conversión. De revelar lo sagrado de aquello hasta ahora profano, oculto, no visible a la conciencia. Y esa es la raíz de la palabra sacrificio: sacro-oficio, hacer sagrado, revelar la dimensión sagrada (y hasta ahora oculta) de los hechos.

Revelarnos y florecer a esa dimensión sagrada implica quedar expuestos a un vacío. Atrevernos a ver la armadura de nuestras ideas y emociones que nos han dado seguridad cayendo ahora a las aguas. Sentir la ambivalente sensación de liberación y pérdida, de vitalidad sin referencias conocidas. Liberarnos del yugo de aquello que supo protegernos y darnos seguridad, pero que hoy queda expuesto como fuente de pesadillas, de sufrimiento, de muerte.

La lógica circular de la astrología promueve la percepción de la polaridad como una dinámica de oscilación e interpenetración, como un juego de luz y sombra que no requiere ser resuelto gracias a “traer a la luz toda la sombra que me falta integrar…”. Aunque pueda representar un intento muy noble, “traer la sombra a la luz” expresa la voluntad de mejorar, no de transformarse. Y la percepción de luz y sombra es un símbolo de transformación, no de mejoramiento. ¿Por qué? ¿Qué quiere decir esto? Quiere decir que se trata de una dinámica que muestra que la sombra que se hace explícita se corresponde con una luz. Es la sombra de esa luz. Hacer contacto con lo que sombríamente proyectamos en nuestros vínculos y en nuestros hechos de destino va a exigir transformar la imagen que tenemos de nosotros mismos.

En nuestra lógica mandálica, en tramos breves del desarrollo de conciencia el movimiento se muestra lineal y se superan obstáculos. Pero en tramos expandidos el movimiento se evidencia en espiral y se disuelven supuestos inconscientes. En lo breve el camino parece recto, en lo expandido se explicita curvo. En el movimiento lineal del desarrollo se mejoran conductas, en el despliegue en espiral se transforman hábitos de percepción.

Como hace 30 años, Saturno en el cielo recorre el signo de Libra y los tramos finales de su tránsito por la casa XII de Argentina antes de cruzar el Ascendente e iniciar un nuevo ciclo de estructuración. Como comunidad recorremos aún tiempos de XII. Tiempos de agotamiento de hechizos. O de refuerzo del lazo que nos une a ellos. Los desafíos a escala social no difieren de los individuales. La astrología nos invita a disolver fronteras, a percibir que aquello que en una dimensión está separado, en verdad, profundamente, participa de un mismo proceso. La astrología habilita una percepción que disuelve la frontera entre cielo y tierra, entre mundo interno y mundo externo, entre identidad y destino, entre experiencia personal y experiencia colectiva. Para meditar acerca de los procesos de nuestra comunidad no es necesario otro ejercicio que mirar hacia el propio corazón. Comprendiendo uno se comprenderá el otro. Transformando uno se transformará el otro.

Hace 30 años ocurría un hecho: vivimos una guerra. Agotar un ritual colectivo como la guerra de Malvinas requiere de toda nuestra sensibilidad y capacidad de discernimiento. Es un ejercicio que no puede evitar la necesidad de meditar acerca de las dimensiones más oscuras del natural y legítimo sentimiento comunitario de nación. Cuanto más se enfervoriza y cierra sobre sí misma, la luz del orgullo nacional muestra como sombra conflicto y guerra. La excitación de luchar contra los enemigos proyecta como sombra la incapacidad de vincularse y la omnipotencia narcisista de un mundo “sólo habitado por mí (o mi clan)” o “por los que sienten como yo (o mi clan)”. Y no se trata de no tener un sentimiento nacional. Incluso, en casos extremos, no se trata de no participar de guerras. Se trata de ya no poder festejarlas. Se trata de sentirlas como una pesadilla de la que no sabemos despertar. Y ese sentimiento inicia la fase del hastío por lo mismo que antes encendía de entusiasmo. La fase de la náusea por lo mismo que antes nos atraía.

Esta reflexión excede los rasgos de una comunidad humana en particular como la argentina. Es un conflicto que anida en el alma de la humanidad. ¿Qué es evolución? ¿Cómo significar el progreso de la conciencia humana? ¿Representa una mejora pasar de matar a miles de personas con el filo de las espadas y las llamas de las hogueras en un baño de sangre que duró todo el día y la noche del 15 de julio 1099 en Jerusalén a hacerlo con una bomba atómica en apenas pocos minutos el 6 de agosto de 1945 en Hiroshima? ¿Es un progreso tal eficiencia en la aniquilación? ¿Marca una evolución la reducción de crueldad que supone esa ejecución súbita? La evidencia de que no lo es representa la caída del mito positivista en el siglo XX. Todo nuestro progreso tecnológico e intelectual, ¿qué capacidad de respuesta muestra frente al tema del apego emocional, el celo tribal, el fundamentalismo de las creencias y el miedo a la muerte? Hay diferencias entre Jerusalén de 1099 e Hiroshima de 1945. Sin embargo, la reacción arquetípica al hechizo de la purificación por exterminio es trágicamente parecida. En eso consiste la caída de la percepción lineal y el florecimiento de la percepción circular o mandálica. En astrología, el agotamiento de un proceso en fase de XII nos ubicará en un nuevo comienzo, a ver las cosas desde “cero” otra vez, capitalizados (o indigentes) de aquello que ha sido desarrollado (o frustrado) en el proceso que se ha consumado.

30 años atrás, en otro tiempo análogo, con dolor extremo, como comunidad nos liberamos del hechizo de creer en el honor militar como salvación. Y la experiencia de esos 30 años muestra que no hay vuelta atrás. ¿De qué fantasías tenemos oportunidad de liberarnos hoy y que hasta ahora dieron vida a nuestra acción? ¿A qué hechizos nos mantendremos aún cautivos por no poder, no saber o no querer liberarnos? ¿Nos consta en nuestra vivencia emocional que la vida es más creativa que nuestros miedos? ¿Confiamos en que el sentido florece del vacío?

Encantarnos con imágenes puede resultar estimulante para la acción. Hasta el punto en que descubrimos que esa misma imagen es atrapante y que debemos liberarnos de ella… Y nos encantamos con otra imagen que vuelve a estimularnos. Hasta que descubrimos que nos atrapa. Y entonces nos liberamos… Y nos encantamos con otra imagen que vuelve a estimularnos. Hasta que descubrimos que nos atrapa. Y entonces nos liberamos… Y nos encantamos con otra imagen que vuelve a estimularnos. Hasta que descubrimos que nos atrapa. Y entonces nos liberamos… Hasta que…

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En otra película, “Las alas del deseo”, un ángel anhela encarnar. Se le cumple su deseo y para que “se las empiece a arreglar” en las cuestiones del mundo “le tiran” una armadura por la cabeza. De la herida que le provoca comienza a salir sangre: la primera evidencia de que ha cobrado (¡al fin!) vida humana.

La armadura.

La sangre.

El viaje que conduce a un principio.

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“La Misión” Escena del perdón. http://www.youtube.com/watch?v=-c2Ppcrs6Os

“Cantata de los puentes amarillos”, Luis Alberto Spinetta. Del álbum “Artaud”.